Мифы о Солнце, Луне и звездах - Саади
Шамаш видел все, что происходит на земле. Его свет проникал в самые темные углы, ни одно злое дело не могло укрыться от его взгляда. Поэтому он стал верховным судьей, хранителем правды и истины. На знаменитой стеле царя Хаммурапи (XVIII век до нашей эры) изображен Шамаш, восседающий на троне и вручающий правителю законы. Вавилоняне верили, что справедливость нисходит на землю именно от Солнца.
Шамаш покровительствовал путешественникам и купцам – тем, кто рисковал жизнью в дальних странствиях. Его свет указывал им путь. Кроме того, он заботился об умерших. Ночью, спускаясь в подземный мир, Шамаш играл там роль справедливого судьи. Освобождение пленных и даже воскрешение мертвых тоже приписывались этому богу. Считалось, что его всепроникающий свет способен разрушить любые оковы – как физические, так и духовные.
Два города считались главными центрами почитания солнечного бога. На севере Двуречья это был Сиппар, на юге – Ларса. Сиппар считался более древним и важным; археологи нашли там множество различных предметов – статуэток, табличек, украшений, – поднесенных царями разных династий на протяжении двух тысячелетий.
В разных текстах происхождение Шамаша описывается по-разному. В шумерской традиции он почти всегда выступает как сын Нанны, лунного бога, и брат-близнец Инанны, богини планеты Венеры. Это естественно: Луна и Солнце в мифологическом сознании часто оказываются родственниками.
Однако в аккадских источниках встречается и другая версия: Шамаша называли сыном верховного бога неба Ану или владыки земли Энлиля. Такие противоречия в целом нередки для мифологии любого народа: в разные эпохи и в разных городах мифы могли варьироваться. К тому же, когда Вавилон возвысился и покровитель города бог Мардук занял главенствующее положение, генеалогия многих старых божеств переписывалась заново.
Во множестве сказаний Шамаш выступает как судья и защитник справедливости. Вот одно из них.
В давние времена жили-были орел и змея. Они дружили и жили по соседству: орел – на верхушке дерева, змея – у его корней. Вскоре у обоих появилось потомство. И тогда орел, забыв о дружбе, стал пожирать змеиных детей. Змея горько плакала и молила о пощаде, но птица не слушала. Тогда змея обратилась к Шамашу:
– Владыка справедливости, ты все видишь. Орел нарушил клятву. Пусть же он получит по заслугам!
Шамаш услышал мольбу. Он подсказал змее, как поймать вероломную птицу. Змея последовала совету и расставила ловушку. Когда орел попался, она вырвала ему перья на крыльях и бросила в глубокую яму, где он мучился от голода и жажды.
Но на этом история не закончилась. Был на свете царь Этана, который очень хотел иметь сына-наследника. Шамаш сжалился над орлом и послал Этану спасти птицу. Орел в благодарность поднял царя высоко в небо, к самому трону бога Ану, чтобы тот вымолил у богов особую «траву рождения». Так Этана обрел долгожданного наследника.
Этот миф интересен тем, что Шамаш здесь не просто карает злодея (орла), но и дает ему шанс на исправление. Справедливость в его понимании – не слепая месть, а восстановление равновесия. Именно к Шамашу, а не к грозному Энлилю или далекому Ану люди обращались в самых обычных житейских делах – при заключении сделки, перед дальней дорогой, в поисках правды на суде.
Любовь, война и планета Венера
Эта богиня была одной из самых почитаемых среди многочисленных божеств Двуречья. Ее знали под разными именами: шумеры называли ее Инанной («Владычицей неба»), аккадцы – Иштар, в Финикии и Ханаане ей соответствовала Астарта. Культ этой богини распространился по всему Ближнему Востоку – от Египта до Малой Азии, от побережья Средиземного моря до Персидского залива.
Чем же она заслужила такую любовь? Иштар была богиней любви и страсти, войны и распри, а также плодородия. Она дарила людям радость, но могла и покарать со всей возможной жестокостью. В ней сочеталось, казалось бы, несочетаемое: нежность и ярость, красота и разрушительная сила.
Относительно ее семейного положения у древних авторов царила полная неразбериха. В одних текстах она предстает дочерью Ану, бога неба. В других ее отцом называют Сина, а братом – Шамаша. В некоторых древних текстах ее возлюбленным или мужем был бог урожая Таммуз (Думузи). Эта путаница – отражение того, насколько широко и разнообразно почитали богиню.
Иштар отождествляли с планетой Венерой – самой яркой точкой на вечернем и утреннем небе. Наблюдательные жрецы Двуречья заметили: одно и то же небесное тело появляется и перед рассветом, и после заката. Так родилась идея, что у Венеры два лица – утреннее и вечернее. Возможно, этим объясняется двойственная природа богини: как утренняя звезда она дарила любовь и плодородие, как вечерняя – насылала войны и разрушения.
На рисунках богиню иногда изображали вооруженной женщиной: за плечами лук и колчан, на поясе – изогнутый меч. Часто она изображена стоящей на спине льва или сидящей на нем: Иштар могла покорить даже этого зверя, воплощение силы и безжалостности.
Самый известный миф об Инанне – история о ее путешествии в подземное царство к сестре Эрешкигаль, Владычице мертвых. В шумерской версии говорится, что богиня отправилась туда по собственной воле. Но прежде чем тронуться в путь, она дала наказ своей верной помощнице Ниншубур:
– Если через три дня я не вернусь, подними плач на развалинах. Потом иди к богам – сначала к Энлилю, потом к Нанне, потом к Энки. Умоляй их спасти меня.
С этими словами Инанна облачилась в царские одежды: надела корону, ожерелье из лазурита, браслеты на руки и ноги, взяла в руки скипетр из сердолика. В таком виде она подошла к вратам преисподней.
У входа ее встретил стражник.
– Отвори, привратник! – потребовала богиня.
– Кто идет? – спросил тот.
– Инанна, Владычица неба.
Привратник не поверил, но доложил Эрешкигаль. Царица мертвых выслушала и усмехнулась:
– Впусти ее. Но пусть войдет как положено.
Инанна двинулась дальше, но у каждых врат (а их было семь) с нее снимали по одному предмету одежды или украшению, и вместе с ними иссякала сила богини. У первых врат с нее сняли корону, у вторых – лазуритовое ожерелье, у третьих – браслеты с рук…
Обнаженная и безоружная предстала Инанна перед троном сестры. Эрешкигаль бросила на нее «взгляд смерти». Богиня рухнула замертво, и ее тело повесили на крюк, вбитый в стену.
На земле тем временем без Инанны все живое перестало размножаться. Поля засохли, любовь исчезла из мира.
На четвертый день Ниншубур подняла плач и отправилась к богам. Энлиль отказал: «Она слишком самонадеянна, пусть остается там». Нанна тоже отказал. Только Энки, бог мудрости и подземных вод, сжалился и помог Инанне покинуть подземный мир.