Мифы и легенды Японии - Марианна Занетта

Это поверье пришло из Китая в период Хэйан (794–1185), а укрепилось в период Эдо (1603–1868). Тогда деревенские жители стали собираться в ночь Косин (так называемая практика косин-мати) и бодрствовать до рассвета. Таким образом они следили, чтобы черви не покинули их тела.

Хотя это верование берет начало в даосизме, оно вобрало в себя традиции и образы буддизма. Примером тому служит божество Сёмен Конго (один из Пяти Владык Мудрости), часто изображающееся с сандзару – тремя мудрыми обезьянами, воплощающими буддийский принцип «Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла».

Норои – это термин, обозначающий практики наложения проклятий с помощью призыва сверхъестественных сил (ками, или могущественных духов) с целью повлиять на судьбу человека или отомстить врагу. Следы подобных практик можно заметить еще в «Нихон сёки», одном из древнейших письменных памятников Японии (720 г.), а также в различных археологических находках VIII века.

В этих обрядах используются ритуальные предметы, которые помещают на тело человека (или вместо него на соломенную куклу), а также раскладывают в местах пребывания жертвы. Проклятия норои несут ярко выраженный негативный заряд и могут причинить серьезный вред как отдельным людям, так и целым общинам. С античных времен они считались незаконными, и уже в Кодексе Тайхо (701 г.) предусматривались запреты и наказания для тех, кто занимался подобного рода колдовством.

На протяжении веков сложились различные способы разрушить или нейтрализовать проклятия норои: например, у входной двери или у ворот жилища рассыпали соль (в синтоизме она считается очищающим от злой силы средством) либо обращались к мастерам оммёдзи, чтобы восстановить энергетическое равновесие.

Известный как миккё, эзотерический буддизм пришёл в Японию в IX веке из Китая благодаря монаху Кукаю (774–835), которого также называют посмертным именем Кобо Дайси. Это направление буддизма сочетает доктринальные учения с медитативными и телесными практиками, утверждая, что просветления можно достичь уже в течение земной жизни.

Школа Сингон широко использует мантры (ритуальные формулы, произносимые вслух), мудры (особые положения рук) и мандалы (графические изображения Вселенной) для углубления медитации. Цель этих практик – пробудить духовные силы и достичь состояния Будды. Широкую известность получил ритуал гома – огненный обряд, направленный на восстановление благополучия общины и государства. Эти и другие практики впоследствии проникли в иные традиции, такие как дзэн и сюгэндо.

Буддистская школа Сингон сохраняет свое значение и в наши дни. С ней связано множество культовых мест, в том числе 88 храмов на острове Сикоку, которые являются целью паломничества. Центральным местом поклонения является гора Коя, где расположен духовный комплекс Конго-дзи, основанный в 819 году и действующий до сих пор.

Сюгэндо – синкретическая практика, объединяющая элементы буддизма, даосизма и японских шаманских традиций. Ее истоки до конца не ясны, но, вероятно, она восходит к древнему культу гор и к аскетам (хидзири), которые вели уединенный образ жизни, вступая в контакт с миром духов.

Полулегендарная фигура, связанная с основанием сюгэндо, – Эн-но Гёдзя, живший в период Нара (710–794). Однако сама традиция окончательно оформилась позднее – в период Хэйан. Практикующие (их называют ямабуси или сюгэндзя) уходили в горы, подвергая себя суровым аскетическим практикам: они совершали паломничества по труднопроходимым местам и зимовали в уединении. Затем они проводили различные ритуалы, призванные помочь им установить связь с духовными мирами.

Святилища сюгэндо разбросаны по многим горным районам. Наиболее известны горы Хагуро и Ёсино, считающиеся символами очищения и просветления. В наши дни сюгэндо переживает возрождение популярности: к ней растет интерес на фоне стремления к аскетичному образу жизни в противовес суетному современному миру.

Многочисленные религиозные традиции Японии породили богатое наследие обычаев и ритуалов, призванных привлечь удачу и обеспечить людям благополучие. В качестве примеров таких древних практик можно привести обращение к божествам или духам-покровителям, использование трав, произнесение мантр (буддийских молитв), применение амулетов, способных отвратить несчастье. Этот прочный синтез духовности и традиционной медицины (в том числе канпо китайского происхождения) направлен на защиту от злых духов, которых считают виновниками болезней и стихийных бедствий. Эти ритуалы могут быть связаны с крупными сезонными переходами (например, с праздником Сэцубун), с традициями императорского двора (такими, как ритуал чинкон). Это в очередной раз доказывает, что границы между институциональной и народной сферами гораздо более размытые, чем может показаться на первый взгляд. И сегодня многие из этих ритуальных практик остаются частью повседневной жизни, помогая людям справляться с жизненными трудностями и обеспечивая защиту от малых и больших невзгод.

Канпо – это традиционная система медицины, которая сформировалась в Японии в VI веке и уходит корнями в китайские лечебные практики. Сам термин появился для того, чтобы отличать это направление от новой западной медицины, которая начала распространяться в период Эдо. Считается, что широкое распространение канпо связано с китайским монахом Цзяньчжэнем (в японском варианте – Гандзином), который после долгих странствий прибыл к императорскому двору в 754 году.

Суть канпо – восстановить равновесие в организме и вернуть ему гармонию; применяемые лекарства представляют собой смеси из трав, минералов и животных компонентов, их подбирают индивидуально, учитывая конституцию и симптомы пациента.

На сегодняшний день канпо интегрирована в японскую систему здравоохранения и используется как дополнение к современной медицине. В японских аптеках есть специальные отделы, посвященные традиционной фармакологии. Кроме того, канпо набирает популярность и за рубежом во многом благодаря международному распространению таких практик, как акупунктура.

Рэйки – это практика энергетического исцеления, возникшая в Японии в XX веке на основе учений Усуи Микао (1865–1926). После трехнедельного поста на горе Курама неподалеку от Киото Усуи заявил, что достиг состояния, близкого к просветлению: на пути обратно он обнаружил, что обрел способность исцелять людей прикосновением рук.

Вскоре он основал школу, чтобы распространять то, что сам назвал «терапией рэйки» – термин, объединяющий реи (душа, или дух) и ки (жизненная энергия). Основная идея его учения такова: энергия протекает через тело, и, если этот поток по какой-либо причине блокируется, человек может испытывать физический, эмоциональный или духовный дискомфорт.

Один из учеников Усуи