Краткая естественная история цивилизации - Марк Бертнесс

том, что мы, люди, превосходим другие формы жизни. Мы любим наших собак, кошек и других домашних животных, но немногие из нас считают их глубокими мыслителями, задающимися вопросом, откуда они пришли, кто они или куда они идут, когда они умирают. Даже страстные любители животных не защищают собачьи мифологии и не думают о рае для домашних животных. Что касается людей, то вершины культуры, на которые часто указывает религия, могут рассматриваться как высшая точка того, что действительно отделяет нас от остального мира природы. Мифологии, религии и верования, пришедшие со времен приготовления мяса на кострах (что привело к увеличению калорийности нашей пищи, росту мозга, общению, сотрудничеству, возникновению языка и к способности решения проблем, обернувшейся, в свою очередь, закреплением естественным отбором более развитого мозга), не это ли столь человечно, сколь это возможно?

Хотя биохимия мозга, дающая людям сознание, еще не до конца понята, последствия наших высокоэффективных когнитивных способностей очевидны: они привели к тому, что мы задаемся вопросами о смысле нашей жизни, о том, что мы делаем сейчас и что будем делать потом[185]. Эти способности создали психологию, социологию, науку и религию. Они создали И. С. Баха, Боба Дилана, Битлз и цивилизацию. Это они позволяют нам заниматься еще чем-то иным, кроме как планировать нашу еду. Именно они позволяет нам читать эту книгу.

Другими словами, у нас может возникнуть соблазн поверить в то, что религия, философия и искусство, эти области, в которых мы ищем жизненный (антропоцентрический) смысл, представляют собой принципиальный разрыв между нашим видом и другими биологическими видами. Действительно, способность мыслить, стать «рациональным животным» Аристотеля, используется именно для этих категорий. Есть животные, и есть люди.

Естественная история говорит иное. Хотя действительно может быть правдой то, что мы единственный вид, способный к мифотворчеству, но такая сила возникла не в вакууме, а в результате тех же симбиогенетических процессов сотрудничества, приведших к доминированию человека на нашей планете. История мифологий, превратившихся в религии и ставших неотъемлемой частью обладания социальной властью над другими, включает в себя некоторые из самых странных и хитроумных теорий и гипотез совместной эволюции в естественной истории. А именно, это история нашего постоянного увлечения и понимания химии растений – не только для медицинских целей, как я объясню позже, но и различных галлюциногенных и изменяющих сознание свойств растений. Хотя некоторые из этих гипотез являются более умозрительными, другие менее, все они указывают на тесную связь между человеческими кооперативными социальными структурами и химией защиты растений.

Индуизм – древнейшая дошедшая до наших дней религия с письменной фиксацией религиозных обрядов. Самым древним из индуистских религиозных текстов, или вед, является «Ригведа», возраст которой может составлять 6000 лет, написанная на старейшем индоиранском письменном языке санскрите. В этом тексте описывается приготовление и употребление напитка сома, предназначенного для того, чтобы священники могли общаться с богами и действовать в качестве проводника между богами и верующими. Спустя тысячелетия сома появится в качестве психотропного препарата в антиутопическом романе Олдоса Хаксли «О дивный новый мир», где правительство применяет его для контроля над населением. В романе он описывается как идеальный наркотик удовольствия, дающий своим пользователям «все преимущества христианства и алкоголя, не обладая их недостатками»[186]. Сома не вела к религиозным войнам и не требовала моральной вины, но она при этом обеспечивала утешение и облегчение от страха, который дала бы религия с ее догматом экзистенциального значения.

Но связи на этом не заканчиваются: примерно через двадцать лет после романа «О дивный новый мир» Хаксли написал провокационную книгу «Двери восприятия», где исследовал роль психотропных растительных соединений как ворот к более высоким уровням сознания[187]. Этот тезис, однако, уже присутствовал в самом слове «сома», происхождение которого долгое время было неизвестно, пока он не было идентифицировано как жидкий препарат из гриба Amanita muscaria, широко известного как мухомор. Недавние попытки приготовления сомы по описанному в «Ригведе» рецепту показали, что в препарате детоксифицируются смертельные вторичные метаболиты гриба мухомора Amanita muscaria и усиливаются его психотропные эффекты таким образом, чтобы обеспечить пользователю необычные состояния сознания.

Эти необычные состояния сознания могут быть очень сходными с состояниями, называемыми нами «духовными переживаниями». Вещества, стимулирующие эти виды сознания, такие как грибы Amanita muscaria, называются «энтеогенными», и в настоящее время ни для кого не сюрприз, что люди имеют долгую эволюционную историю взаимодействия с энтеогенами. Возможно ли, что мифологии и религии, утешавшие людей, контролировавшие массы, стимулировавшие войны и влиявшие на все стороны нашей культурной жизни, сами по себе являются естественной историей? Когда мы докопаемся до корней наших религий, не сможем ли мы обнаружить, что корни наших систем верований и мифологий именно таковы – корни?

Прежде чем перейти к возможным физическим субстратам религии, стоит обсудить символический или идеологический уровень, на котором мифы во всем мире имеют определенную степень параллелизма. Параллелизм мифов уже указывает на общие источники: действительно, исследователи мифов уже давно очарованы резонансами и повторениями основополагающих историй в различных культурах. Например, рождение от девственницы часто встречается в историях многих религиозных традиций, включая Иисуса в христианстве, Кетцалькоатля у ацтеков и китайского бога земледелия Ходжи[188].

В частности, христианство производило заимствования из ряда более ранних источников, таких как предшествовавшая христианству на 3000 лет древнеегипетская мифология, уже имевшая Эдемский сад, первородный грех, Бога-творца и загробную жизнь с небесами и адом. Керси Грейвс, член секты квакеров и сторонник аболиционизма начала XIX века, много писал об этих связях и несоответствиях, полагая, что религия преувеличивает истину, и что Иисус был вымышленной фигурой, пришедшей из древнего мифологического устного предания. В 1875 г. Грейвс изложил эти аргументы в книге «Шестнадцать распятых в мире: христианство перед Христом». Эту книгу одновременно священнослужители критиковали, а ученые усматривали в ней творческий подход. В этой книге Грейвс комментировал другие известные из мифологии случаи непорочного зачатия – рождений, о которых давали знамение звезды или при которых присутствовали мудрецы или короли. Он вновь замечает, что египетская мифология странным образом перекликается с христианством через фигуру птицеголового Гора, бога с двенадцатью учениками, родившегося чудесным образом от богини-девы Исиды и Осириса после того, как звезды известили о его рождении. Подобно Христу, он в 30 лет принял духовное посвящение, совершал чудеса, как то воскрешение людей из мертвых и хождение по воде. Он был так же распят, похоронен в гробнице и позже воскрес, чтобы подняться на небеса. Кришна и Будда